Algunas enseñanzas de La Grassa, traducción Carlos X. Blanco

Gianni Petrosillo

Una de las mayores lecciones que nos legó Gianfranco La Grassa fue, sin duda, su antihumanismo con fundamento científico. En su pensamiento, el ser humano no ocupa el centro de un mundo mejor, dotado de cualidades que lo harían superior por naturaleza. No existe un Hombre con mayúscula, aquel que deba encarnar los grandes valores morales, el ser naturalmente bueno que precede a las demás criaturas.
El ser humano, como animal particular, se distingue de otros seres por una naturaleza social específica que nada tiene que ver con categorías como bueno o malo; de hecho, si es posible, puede convertirse en una bestia sin parangón. La diferencia entre el ser humano y las demás bestias reside simplemente en la capacidad de producir un excedente, gracias a una estructura cerebral que le permite pensar, algo que otros animales no pueden. De ese excedente surgen innumerables implicaciones; nace la historia.
Y es este excedente, y la lucha por su apropiación, lo que genera un tipo de sociedad y conflictos totalmente peculiares y desconocidos para el mundo animal. Esta es la característica del hombre: estar dotado de pensamiento, pero jamás alcanzar esas metas imaginadas —la verdad, la razón, la espiritualidad— que no son más que creencias construidas en torno a sus hábitos sociales, características de su existencia física.
El pensamiento de La Grassa forma parte integral de la ciencia política más auténtica, la que se extiende desde Maquiavelo hasta nosotros. ¿Cuántas veces nos dijo que, para comprender la política, pero también disciplinas como la economía, el texto de referencia era «De la guerra» de Clausewitz? ¿Y cuántas veces arremetió contra esos filósofos falsamente marxistas que querían convertir a Marx en un pensador humanista, un teórico de la alienación, o que lo reducían a un «clásico menor» que supuestamente «anticipó la globalización» de forma meramente economicista, previendo la mercantilización de todo, incluso de las conciencias?
La Grassa nos mantuvo alejados de semejantes disparates moralistas y pseudociencias. En cambio, nos invitó a leer e interpretar la lógica del conflicto que impregna la realidad, un conflicto inagotable, históricamente generado por la necesidad de apropiarse del excedente que los seres humanos son capaces de producir y que quienes controlan pueden usar para dominar la sociedad. Naturalmente, esta perspectiva trasciende la mera materialidad de las cosas, pues interpreta las relaciones sociales que surgen de ella.
Qué lejos seguimos estando en la adquisición del pensamiento lagrassiano. Aún hoy, caemos presa de los fraudes y las disputas ideológicas que los verdaderos depredadores y los falsos revolucionarios utilizan para competir por la verdad, engañando moralmente a los dominados. No hay guerras por la verdad ni por la superioridad moral; hay conflictos por la dominación, que surgen de las profundidades de la sociedad porque quienes ostentan el poder se niegan a cederlo y quienes los desafían buscan ocupar su lugar.
Sin embargo, tampoco aquí debemos caer en el moralismo. Si examinamos científicamente estas relaciones conflictivas, vemos que son necesarias no porque existan personas buenas o malas, sino porque cada grupo tiende a afirmar su propia idea de sociedad, que choca con la de los demás. De ahí surgen los conflictos; la realidad es un flujo constante de cambios que alteran continuamente las perspectivas, a pesar de la estabilidad que los seres humanos intentan conferir a sus construcciones históricas.
Aplicando este razonamiento a la actualidad, en lo que a nosotros, como segmento de la sociedad occidental, nos concierne la realidad italiana, donde nuestras clases dirigentes se han convertido en ramas cada vez más serviles de una arrogancia extranjera, en relativo declive, que arrastra a nuestro país hacia la desintegración con tal de preservarse, aunque sea de forma limitada. Estas clases traidoras, especialmente cuando se autoproclaman soberanas o comprometidas con el bien común (o peor aún, comunistas), que ahora solo sobreviven para explotar a su propio pueblo y a su propia nación, deben ser superadas para abrirnos nuevas posibilidades en un escenario histórico en constante cambio.
Estas élites decadentes, con sus nociones obsoletas de democracia, derechos y libertad, nos debilitan como sociedad y agravan nuestra subordinación a un orden decadente. Por lo tanto, deben ser derrotadas y reemplazadas, no porque poseamos la verdad absoluta ni porque les ofrezcamos un mundo mejor, sino porque necesitamos una nueva fuerza capaz de derrocar el viejo orden decadente que nos está destruyendo. Al igual que Marx, no ofrecemos recetas para las tabernas del futuro, pero sabemos que si las cosas continúan así, de este pobre país no quedará ni escombros.

“Sin embargo, incluso en un contexto totalmente distinto, y por tanto sin expectativas revolucionarias, ¿qué pretenden lograr los últimos renacimientos marxistas, que buscan redescubrir al gran pensador —revolucionario en su época, sobre todo con su teoría— como un banal precursor de la «globalización», es decir, de la generalización del mercado, por muy libre que esté de obstáculos? Una tesis, por tanto, complementaria al neoliberalismo, a la «mano invisible» de Smith. Para eso sirven los falsos elogiadores de un pensador ya revolucionario: para embalsamarlo, para hacerle pasar un mal rato, para reducirlo a un «clásico menor». Estamos tratando con reaccionarios de gran calado, no con verdaderos elogiadores de Marx; igual de reaccionarios son aquellos que le hacen descubrir al “Hombre”, completamente absorto en la “Cálida Comunidad” de intenciones (y sueños que llenan de alegría a los dominantes, viendo a los falsos oponentes dedicarse a la estupidización de ciertos sectores de la juventud). Y citamos a otros más, dignos compañeros de “Carlos de Inglaterra”, quien anuncia el fin del mundo en 99 meses (¡al menos podría haber hecho una cuenta redondeada de 100!), si todos —es decir, los falsos anticapitalistas que engañan a las mentes jóvenes e inexpertas— no se lanzan de cabeza al ecologismo para desviar la atención de los problemas más acuciantes.
Me asombra ver a algunos jóvenes, sin duda generosos e inteligentes, ya arruinados por viejos charlatanes que solo buscan buenos trabajos o quizás simplemente han perdido la cabeza por las decepciones sufridas. Lo que se necesita aquí es una nueva generación que finalmente limpie el viejo arsenal del siglo XX (en realidad, de hace un siglo, en algunos casos, dos); esta última no debe olvidarse, sino utilizarse con absoluta libertad, sin paralizarse por los intocables “monstruos sagrados”; y con sensibilidad hacia la era cambiante. La vieja “lucha de clases”, por favor, al desván y a un rincón apartado. Lo mismo para la Clase Trabajadora. Debe prestarse la máxima atención a la situación geopolítica, al conflicto multipolar que, en mi opinión, caracterizará al menos las próximas dos décadas; no descuidar el conflicto por la redistribución de la renta, con la defensa no solo de los trabajadores asalariados (clase media-baja), sino también de los niveles correspondientes de “autoempleo”. Y debe prestarse especial atención a los sectores —económicos, políticos, culturales— que podrían fomentar una mayor autonomía para el país (y el sistema educativo global) en el que nos encontramos. Sectores que, francamente, me parecen muy débiles hoy, casi invisibles; pero esto no significa que debamos dejar de “buscarlos”, ya que seguimos actuando como portadores subjetivos, que asumimos la responsabilidad incluso de ir contracorriente, con todos los riesgos posibles. de fracaso”. (Gianfranco La Grassa)

“Todos los animales realizan el esfuerzo necesario para cumplir su propósito vital, el cual, sin embargo, generalmente debe considerarse solo desde un punto de vista puramente biológico. A lo sumo, todos los animales reservan una cierta cantidad “extra” en una estación determinada para consumirla en otra en la que no obtienen lo que necesitan (por diversas razones). Los seres humanos —según las diferentes especies, de las cuales solo la especie sapiens (y de momento sapiens) ha sobrevivido— producen una cantidad “extra” “absoluta”, una cantidad “extra” que nos permite modificar los regímenes de vida asociados y descubrir constantemente nuevas formas y herramientas para obtener alimento.
Este resultado se logra, obviamente, gracias a un cerebro diferente al de otros animales, un cerebro dotado de lo que podemos definir como pensamiento, razón. Sin embargo, se trata de una forma de comportarse que no está “inmediatamente” dirigida al objetivo de alimentarse y reproducirse mediante la procreación. Existe una creciente capacidad de reflexión sobre la propia acción vital, modificando sus movimientos y organización, obteniendo así, también mediante la transformación adecuada de las herramientas necesarias para este fin, una cantidad “extra”, en resumen. Un «producto excedente», en constante aumento. De ahí la singular historia del ser humano, de carácter evolutivo, es decir, transformadora de las relaciones entre los distintos individuos e incluso de la individualidad de cada uno; y, por tanto, de lo que llamamos pensamiento o razón, o como se prefiera. Todo esto precisamente porque el ser humano, dotado de este particular funcionamiento cerebral, no se contenta (ni puede contentarse) con «comer» únicamente para reproducir su modo de existencia habitual. Al producir el producto excedente, puede pensar cada vez más y aumentarlo; pero también puede idear nuevas formas y herramientas para incrementarlo.
Evidentemente, no nos limitamos a reservarlo en cantidades cada vez mayores, sino que consumimos cantidades crecientes para lo que podríamos llamar la vida cotidiana. Pero todo proceso de este tipo requiere organización, división de tareas y distintas habilidades para las diferentes herramientas utilizadas. Y requiere, nos guste o no, una dirección de los procesos en cuestión. Y las distintas habilidades y, por consiguiente, las distintas capacidades de dirección se diferencian, y, poco a poco, se forman estructuras particulares de relaciones. relaciones interindividuales, relaciones entre grupos sociales, etc. etc. Y la historia evolutiva de estas capacidades humanas, por lo tanto, no está (ni puede estar) separada de la de las estructuras de las relaciones sociales.
Cualquier mejora en lo que llamamos condiciones de vida (que, por lo tanto, aumentan gradualmente en “nivel”) nos obliga, en última instancia, a preguntarnos cuáles son las características del entorno del que obtenemos lo que nos permite vivir, el entorno “natural” en el que estamos inmersos. Debemos comprenderlo para no limitarnos a extraer de él lo que permita una mera reproducción de nuestra existencia sin una verdadera transformación, sin el crecimiento del “producto” para la vida diaria y del “producto excedente”. Así surge el conocimiento del entorno que nos rodea, que solo puede conducir a su mutación (sin la cual ni el “producto” ni el “producto excedente” crecen). Y finalmente, no muy pronto, nace lo que llamamos ciencia. Pero es lógico que no podamos evitar preguntarnos quiénes somos, cómo “emergimos”, moldeados según modalidades específicas. También somos plenamente conscientes de que somos transitorios (primero como individuos; como género y especie, lo veremos a su debido tiempo), y así, todas las reflexiones sobre lo que podría ser “después”, en una “vida después de la muerte” salvadora, etc., cobran vida. No puedo profundizar en esto; no soy filósofo ni escribo sobre este tipo de reflexiones. Tampoco soy psicólogo, por lo que no puedo adentrarme en el conocimiento que busca comprender cómo se «ensamblan» nuestros cerebros, especialmente en nuestras formas de pensar, que a menudo se vuelven introspectivas y producen una serie de consecuencias crecientes y cambiantes.
Debo volver al «producto necesario» —necesario para la reproducción de la vida cotidiana, pero en constante evolución debido a las cambiantes relaciones entre los individuos, en resumen, a lo que llamamos sociedad, sujeta a mutaciones periódicas en forma de relaciones entre diferentes grupos de individuos— y al «producto excedente», indispensable para mejorar las condiciones de vida, para desarrollar el conocimiento y la ciencia, para reflexionar sobre nosotros mismos y nuestro «destino futuro», para transformar las relaciones sociales e incluso para las diversas formas de pensar y conocer; y, por supuesto, para inventar y perfeccionar las herramientas para «producir» (y «producir excedente») cada vez más. Todo esto no puede ocurrir sin la reflexión mencionada sobre todo lo que hacemos y sin un choque constante con el entorno que nos rodea. No podemos dejarla en su “estado natural”, el de antes de la vida animal, pero sobre todo de la vida humana, dotada de pensamiento y por tanto de la capacidad —que se convierte en una necesidad absoluta— de obtener también el “producto excedente”.
Para (intentar) defender verdaderamente el “medio ambiente”, deberíamos eliminar esta especie animal “dañina”, dejando el mundo terrenal a animales incapaces de pensar y de producir un “excedente”. Se necesita un suicidio colectivo, con la esperanza de ir todos juntos al llamado “más allá”, al “otro mundo”, en resumen, a la supuesta y anhelada dimensión espiritual que dura para siempre sin la carga del cuerpo y sus exigencias, tan destructivas para la “naturaleza”; la cual cambia por sí misma sin necesidad de esperar nuestras acciones, las acciones de pigmeos que se creen gigantes, ¡o incluso dioses! Si alguien quiere que lleguemos a este fin, estoy listo; me frotaría las manos al pensar en partir en tan gran compañía: “todos juntos, apasionadamente”. Obviamente, estoy bromeando para burlarme de los ecologistas, los “idiotas” y los de la “economía verde”. En realidad, son personajes de total mala fe que, al influir en una humanidad en decadencia intelectual, ganan mucho dinero”. (Gianfranco La Grassa)

https://www.conflittiestrategie.it/qualche-insegnamento-di-la-grassa

Traducción : Carlos X. Blanco