El comunismo no volverá, ni libre ni utópico, traducción Carlos X Blanco
Algunos intelectuales utópicos se han empeñado en resucitar el comunismo con meras declaraciones de intenciones, con una retórica pomposa que, como suele ocurrir, es la única sustancia de la forma. Pero, como ya he dicho, no volveré a mencionarlos, en parte porque no pretendo dar publicidad a cierta literatura académica que sigue engañando a los jóvenes, pero, al parecer, también a viejos nostálgicos debilitados por la edad. La ciencia de la utopía es ciencia ficción, o peor aún, palabrería sistemática. No es añadiendo adjetivos a un sustantivo y creando un sustantivo compuesto como cambia la realidad. A esto se le llama palabrería, que quizás resulte muy atractiva para los ingenuos, pero afortunadamente no todos lo son todavía. Tras esta breve introducción, vayamos al meollo del asunto, como se suele decir. El comunismo, tal como lo teorizó Marx, jamás se materializará, y quienes intenten revivirlo con panfletos seductores —verdaderos señuelos, que, sin embargo, no creo que sean tan efectivos como lo fueron en el siglo pasado— no lograrán nada. Llegado un punto, incluso la gente deja de soñar, lo cual, como dijo Lenin, es el destino de los débiles. Quizás sigan deseando cosas nuevas, pero abandonarán aquellas desgastadas por el tiempo. Dado que ya he escrito sobre este tema, he recuperado las reflexiones de Gianfranco La Grassa al respecto, las cuales cito y resumo aquí. Hemos tenido profesores rigurosos que, con frecuencia, han tenido dificultades para ganar terreno porque las inflexiones, más que las reflexiones, tienen mayor impacto.
“Para Marx (vol. II de Teorías de la plusvalía), la relación capitalista crucial que denota la fase “final” del capitalismo, en la que se preparan las condiciones para la transición al comunismo a través de los vastos procesos de socialización de los procesos (y fuerzas) de producción, es la que existe entre el grupo rentista, por un lado, y el trabajador combinado (o trabajador cooperativo colectivo), por el otro. En el párr. 7 en el capítulo sobre la acumulación primitiva, Marx escribe que, una vez completado el largo y arduo proceso de transición de la producción simple de mercancías a la producción capitalista, con la expropiación de gran parte de los pequeños productores independientes y la creación de la primera relación capitalista entre el propietario de los medios de producción y el “propietario” de la fuerza de trabajo simple vendida como mercancía, se desarrollarían procesos impetuosos de socialización, combinados con la continuación de la expropiación de los capitalistas perdedores por parte de los ganadores, procesos que habrían llevado, mucho más fácilmente y en mucho menos tiempo, al surgimiento de las condiciones de posibilidad del comunismo, que solo habría requerido un movimiento ahora no difícil de “expropiación de los expropiadores”, con la creación de una propiedad efectivamente colectiva (poder de disposición) por parte de los productores asociados, desde el trabajo de gestión hasta los puestos ejecutivos más bajos.
La fase final de la centralización habría contemplado una relación entre un grupo de propietarios financieros, involucrados en las diversas estafas que Marx analiza, por ejemplo, en el volumen III de El Capital, al hablar de las sociedades anónimas, y la gran masa de trabajadores productivos «virtuosos» asociados en procesos objetivamente cooperativos. El primer grupo social, los rentistas, los propietarios de acciones y los especuladores, habría perdido cualquier función de organización de la producción que Marx atribuía al capitalista, aunque en una posición subordinada a la de propietario de los medios de producción. El plustrabajo/plusvalor habría adoptado la mera forma de interés, similar a una (cuasi) renta, de carácter financiero más que territorial. Recordemos lo que Marx escribió en las Glosas a Wagner sobre los capitalistas de la primera fase, quienes, al impulsar, mediante la competencia mutua, las innovaciones de proceso —y, por ende, el aumento de la productividad laboral y la extracción de plusvalía relativa—, contribuyeron a crear lo que luego extraerían en forma de plusvalía…
El conflicto entre los rentistas, en cambio, se habría librado por la distribución y el robo mutuo de la plusvalía ya creada por el trabajador colectivo, ahora autónomo en su función productiva; una autonomía que exponía el parasitismo de las (pocas) clases dominantes y que habría vuelto a toda la sociedad en su contra. Estos rentistas, como clase ahora minoritaria y despojada de prestigio y autoridad, se habrían defendido a través del Estado con sus instrumentos represivos y coercitivos; es decir, el Estado en el sentido marxista, mientras que los oportunistas intentaban presentarlo como un mero organismo administrativo, proclamando la visión utópica de Marx y Lenin sobre su extinción gradual si se produjera una transición real al comunismo.
La realización del comunismo, por lo tanto, no se confía a ninguna “buena voluntad” (“comunista católico”) de los hombres, sino que es algo obligatorio para los individuos que, más allá del hecho de que serán, como siempre, buenos y malos, egoístas y generosos, apegados a la materialidad de la vida cotidiana y dedicados a impulsos idealistas, etc., [usted sabe lo que está haciendo con la unificación de las demandas de todos los movimientos emancipadores civiles, sociales, ambientales, internacionales e interseccionales: antirracistas, transfeministas, “lgbtqapk+”, por los refugiados e inmigrantes, por los derechos digitales, por una prensa libre e independiente, por la abolición de la censura, por la libertad de pensamiento, reunión, asociación, protesta, por la justicia climática. ¿Compartir las necesidades de los discapacitados, los enfermos, los discapacitados mentales, los niños y los ancianos?] ahora desempeñan sus funciones características en la producción y reproducción de los fundamentos materiales de su vida social de manera necesariamente cooperativa, aunque algunos sean gestores y otros gestionados. Los individuos, como siempre, pueden amar, odiar, alegrarse, sufrir, ser agresivos, caritativos, etc. Sin embargo, no pueden eximirse, dada la forma en que las fuerzas productivas se organizan socialmente, desarrollándose cada vez más rápidamente una vez que se ha roto la coraza paralizante de las relaciones de propiedad privada capitalista, y debido a la estructura cooperativa de los procesos de trabajo, desde el rol gerencial más alto hasta el rol ejecutivo más bajo, de la progresión ineluctable hacia la propiedad colectiva y las relaciones sociales comunistas. Lo viejo resiste y trata de oponerse, la muerte vuelve a la vida, y debemos deshacernos de ella con métodos rudimentarios, de una nueva organización de la producción social obtenida a través de medios sobre los que los productores ahora tienen poder de disposición, incluso si estos no representan inmediatamente una colectividad cohesionada y meramente colaborativa, sino que existen jerarquías, diferentes tipos de roles y funciones, directivas y ejecutivos con diversas gradaciones entre sí, antagonismos y conflictos de intereses, lo que Mao más tarde llamaría contradicciones dentro del pueblo, etc.
Esta es la visión de Marx, que no tiene nada de utópica; es una predicción científica formulada a partir de la investigación de un modo de producción ya desarrollado significativamente en Inglaterra. Confiar en otros principios, como la esperanza o la «buena voluntad», etc., es una entrega total a los sueños, a deseos imaginativos desenfrenados. Es la vacuidad de los «comunistas» religiosos de hoy, que solo provocan rechazo…
La dinámica capitalista, sin embargo, no es la que teorizó Marx. La función del capitalista no se limita al aspecto financiero, mientras que la organizativa se mueve dentro del trabajo asalariado en la figura del trabajador combinado, a menudo mencionado. Este segundo movimiento se ha producido, hasta el punto de dar lugar a la formulación de Burnham sobre la revolución gerencial, que, sin embargo, ha resultado demasiado simplista. Los gerentes, los directores de producción e incluso los agentes de innovación nunca se han integrado en ninguna organización cooperativa laboral. Su papel se asemeja mucho más al de lo que Lenin denominó especialistas burgueses, a quienes la clase obrera, reducida a meros obreros, se habría visto obligada a emplear, pero en quienes nunca debió haber confiado. La permanencia de un Estado, una «dictadura proletaria», en su simple y gradual extinción, sirvió, entre otras cosas, para controlar este estrato social traicionero, esencial para la producción, pero considerado mucho más cercano a la propiedad que al trabajo asalariado.
El desarrollo capitalista global, que se produjo de forma intermitente a lo largo de importantes periodos históricos, no condujo en absoluto a la formación de la relación entre el grupo rentista y el trabajador colectivo, un precursor y condición de posibilidad, incluso de necesidad, para Marx, de la transición al comunismo. En cambio, mediante conflictos entre grupos de agentes capitalistas estratégicos, creó una serie de potencias nacionales que competían por la supremacía global. Las fisuras que surgieron en esta lucha dieron origen a las revoluciones «comunistas», que fluctuaron y fueron derrotadas en todas partes excepto en Rusia tras la Primera Guerra Mundial, pero que resurgieron con la Segunda Guerra Mundial, convencidas de que podían crear «algo» que, tras un largo proceso histórico de siglos, resultó ser completamente diferente de lo que se suponía y se deseaba. Además, y este es el punto crucial, las diversas potencias nacionales no parecen ser meras especificaciones de un único modo de producción capitalista estandarizado que se expande mundialmente, como predijo Marx. Las formas generales de los negocios y del mercado no pueden ocultar matices y tonalidades muy diferentes, sobre los que existen, a lo sumo, numerosos estudios con anotaciones empíricas, pero ni siquiera un tratamiento teórico mínimamente más general, y esto es extremadamente grave, especialmente para una correcta práctica política…
El conflicto de “clases”, que en cada país que se ha vuelto plenamente capitalista ha degenerado en una mera lucha por la distribución del ingreso y por la mejora de las condiciones de vida y de trabajo de diversos grupos sociales, que solo la pereza mental de los “marxistas” persiste en seguir considerando como clases, ha sido gradualmente reemplazado por el conflicto existente entre estas naciones-poder, incluso cuando una de ellas, Estados Unidos, ha obtenido la ventaja, ahora en cuestión…
En conclusión, podemos identificar, en el movimiento específico de la sociedad capitalista —y también deberíamos preguntarnos—, ¿existe un único capitalismo, un único modo de producción típico del capital en todas partes, la formación de elementos que, en su eventual y única concatenación reproductiva posible, configurarían un modo de producción cooperativo, basado en la propiedad social de los medios de producción, que representaría entonces el núcleo estructural interno de una formación social comunista, o de tendencia comunista? Esta sola pregunta hace justicia a todos los desvaríos aberrantes de los filósofos “humanitarios” que imaginan un comunismo de “buena voluntad”, del deseo de “hombres piadosos y justos”. Estas ilusiones son extremadamente peligrosas para los jóvenes, aún inexpertos y rebosantes de vagos idealismos.
En términos generales, en principio, me adhiero a la tesis de que el mecanismo reproductivo de una nueva relación, que caracteriza una nueva formación social, no surge dentro de una forma de sociedad anterior [aquí reside el error interpretativo de Marx, pero nada tiene que ver con las divagaciones de una supuesta ciencia de la utopía; dejen de jugar con las palabras y sean profesores serios]. Por lo tanto, esta última no lleva ya en sí misma la nueva forma, que debe nacer cortando, en la medida de lo posible, el cordón umbilical que aún la une a la antigua. La revolución sería entonces esta ruptura, que afectaría particularmente al Estado y a sus aparatos ideológicos, como último bastión que defiende a las clases dominantes de la antigua formación social. Siempre teniendo presente, de forma realista, que estas clases dominantes y su Estado no solo tienen funciones hegemónicas en el sentido cultural, sino que también están protegidos por el escudo coercitivo y represivo que representan los «destacamentos especiales de hombres armados». Por lo tanto, en cualquier caso, obtener simplemente una mayoría parlamentaria nunca es suficiente, ni tampoco lo es la penetración generalizada de los diversos medios de comunicación y órganos de difusión cultural, que siempre están impregnados de ideologías específicas.
Si el embrión de una nueva relación no se forma dentro de la antigua sociedad, ya preparada en la concatenación reproductiva de sus elementos constitutivos, es evidente que, a pesar de la aparente continuidad en la historia humana, debe producirse una interrupción, una interrupción en la reproducción de la antigua relación según su «legalidad» específica. En resumen, incluso dentro de la continuidad de la historia, se presenta una singularidad, un punto de inflexión que, sin embargo, inicialmente es solo potencial. Dentro de esta singularidad, no obstante, pueden estar presentes ciertos elementos —estos, evidentemente, creados dentro de la antigua sociedad— que son capaces, una vez que se encuentran e interconectan, de dar origen a una nueva formación social, caracterizada por una «legalidad» diferente, es decir, por la reproducción de una nueva relación, una nueva estructura de relaciones. Es precisamente el encuentro de estos elementos lo que no tiene necesidad histórica, sino mera posibilidad, cuya probabilidad estadística ni siquiera puede calcularse.
Comparto estas tesis, pero no dicen nada sobre la existencia de elementos que, formados dentro de la sociedad capitalista actual, podrían confluir y entrelazarse en un mecanismo reproductivo de tipo comunista, o mejor dicho, en una transición al comunismo. Les guste o no a los «comunistas de corazón», ciertos elementos son fundamentales para comprender el desencadenamiento reproductivo de nuevas relaciones sociales, que constituyen la estructura de una formación social orientada hacia el comunismo. Y estos elementos no difieren fundamentalmente de los que Marx vislumbró; ciertamente, no se equivocó en este punto…
Mientras tanto, es claro que deben sentarse las bases para superar la producción de mercancías. Esto, sin embargo, no es impuesto por una planificación supuestamente imperiosa que emana de un organismo estatal, incapaz, de hecho, de realizar cálculos adecuados que son inevitables en la fase inicial, al menos hasta que los bienes fluyan abundantemente para satisfacer todas las necesidades. Más bien, es posible gracias al crecimiento del proceso de socialización de las fuerzas productivas y a la estrecha interconexión entre los diversos sectores productivos, en cierto sentido necesaria por esta socialización. La producción de mercancías no es negativa para la llamada alienación humana; esto ya es improbable en la producción de mercancías simple, y mucho menos en la producción capitalista, que es la verdadera y general producción de mercancías. Esta última, sin embargo, implica una feroz competencia entre empresas y los procesos sociales, no solo económicos, de centralización. Hablar de socialismo de mercado es una verdadera contradicción en los términos. Es ese “proudhonismo” contra el que Marx escribió más de una vez; Aquí me limito a dos líneas, capítulo 1. 22 del primer libro de El Capital, en la nota, “uno debería admirar la astucia de Proudhon que quiere abolir la propiedad capitalista afirmando contra ella… las leyes eternas de la producción de mercancías”.
Consideremos a quienes, décadas atrás, tras la derrota del «socialismo real», propusieron el socialismo de mercado. Es increíble que su pensamiento se remonte a dos siglos atrás, a los socialistas premarxistas. Algunos hablan sin sentido sobre la alienación y tal vez creen que con la «buena voluntad» de hombres «justos» —es decir, ellos mismos— se puede combatir y vencer, dejando intacta la producción capitalista de bienes, que es lo que interesa a aquellos contra quienes pretenden luchar. No, uno de los elementos para la formación, aunque potencial, de una nueva relación con el comunismo es una socialización de la producción que genere elementos de posibilidad, convenientemente, respecto a la interrelación directa y equilibrada entre los diversos sectores productivos. Pero esto no basta; de hecho, es completamente insuficiente.
El elemento decisivo de una perspectiva cooperativa, que es la condición básica, necesaria aunque quizás no suficiente, para la posible, aunque no inevitable, formación de una relación comunista autorreproductora, es el establecimiento de dos elementos clave de dicha cooperación: a) una capa de líderes capaces de organizar y dirigir, a través de la innovación, los procesos de producción social, capaces de satisfacer necesidades crecientes, más ricas y más variadas; b) grupos sociales, dentro de la propia producción, coordinados entre sí, cuyo interés no es la mera extracción de mano de obra excedente, que no cae a disposición de la capa anterior, sino que permanece confiada a una distribución para usos sociales decidida por órganos “administrativos” no coercitivos, sino más bien el crecimiento de habilidades y un espíritu de iniciativa.
El comunismo no debe ser simplemente un modo de producción, sino también esto: debe representar el «núcleo estructural interno» de la nueva formación social, su inervación fundamental, la relación decisiva que caracteriza a toda la sociedad, reproduciéndola eficazmente. Así como el proceso del modo de producción social capitalista reproduce, en cada ciclo, por un lado, la propiedad capitalista, incrementada por la plusvalía, y por otro, la fuerza de trabajo, siempre vendida como mercancía, así también el modo de producción social comunista debe reproducir los elementos a) y b) mencionados anteriormente, consolidándose y expandiéndose con cada ciclo.
Ahora bien, tras este razonamiento serio, al que lamentablemente nos estamos desacostumbrando, háblenos de las tendencias inútiles, que nos han dado la impresión de un cierto sesgo irreprimible y necio, útil para quienes lo apoyan pero no para todos.
Tra
ducción: Carlos X. Blanco.