Un contrato social firmado con sangre, traducción Carlos X Blanco
Un contrato social firmado con sangre
Gianni Petrosillo (Conflitti&Strategie)
Retomo el tema de la irracionalidad de la guerra, si se me permite decirlo. Heráclito afirmó con razón que la guerra, el conflicto, es «el padre de todas las cosas y el rey de todas ellas, y revela a algunos como dioses, a otros como hombres, hace a algunos esclavos, a otros libres».
El uso de la fuerza como herramienta para imponer la propia razón dista mucho de ser un fenómeno irracional, como se desprende, por ejemplo, del texto de Carlo Rovelli. O mejor dicho, solo puede considerarse como tal porque trasciende su ámbito de abstracción, donde diferentes posturas se enfrentan a nivel conceptual, y se ejerce mediante la imposición de una voluntad que, a su vez, choca con otras voluntades similares y opuestas. Por lo tanto, no existe posibilidad de una verdadera síntesis. Por esta razón, puede decirse que incluso el uso de la fuerza es resultado del razonamiento, aunque extremo, y por consiguiente, siempre racional. O bien se podría definir como irracional, si se considera la coerción, la imposición de un mandato sobre otros, en igualdad de condiciones, como algo que no puede racionalizarse y que escapa al discurso lógico.
En el primer caso, se podría decir que lo real es racional, o, en el segundo, que es irracional porque no es dialéctico, sino el resultado de un conflicto físico mediado por instrumentos técnicos de destrucción, las armas. Digamos que, en cualquier caso, nos encontramos en el ámbito de las lucubraciones mentales y filosóficas, que guardan poca relación con lo que sucede —no en la realidad, porque incluso aquí necesitaríamos ponernos de acuerdo sobre qué es la realidad, sino en situaciones que se repiten constantemente a lo largo de la historia—.
Si los conflictos siempre han existido en la sociedad humana, deberíamos considerarlos un factor esencial y dinámico de la misma, en lugar de descartarlos como irracionales. Así debe ser, si queremos ver el mundo tal como es y no como nos gustaría que fuera.El filósofo Renzi escribió a principios del siglo pasado:
“Estas consideraciones confirman lo pueril que es creer que la guerra, en sus diversas formas —guerra propiamente dicha, revolución—, puede eliminarse. No solo es, como hemos demostrado, uno de los fundamentos indispensables de la comunidad humana y de todas nuestras formaciones políticas y sociales, sino que también es uno de los factores de nuestra vida espiritual, porque muchas de las ideas fundamentales, muchos de los elementos constitutivos que se vuelven predominantes y decisivos en ella, solo pueden llegar a serlo, en última instancia y aunque remotamente, a través de la guerra; son, en gran medida, la visión impuesta por la victoria, por la fuerza y por la autoridad que de ella emana.
Esto se acerca mucho más a mi opinión, pero también aquí debemos ponernos de acuerdo sobre qué es la fuerza y cómo se expresa. La fuerza y su uso están siempre presentes en el trasfondo de todos los asuntos humanos; la fuerza es la invitada indeseada en toda situación. No necesariamente se usa siempre de forma directa —no estamos en un estado de guerra perpetuo—, pero siempre está ahí, rigiendo nuestras relaciones sociales. Esto se debe a que la vida es un flujo objetivo de conflicto.Gianfranco La Grassa dejó una interpretación teórica pionera de esto. Esto también explica por qué su pensamiento nunca recibió el espacio que merecía, no porque fuera de origen marxista —sí, en parte es por eso— sino sobre todo porque, como cualquier enfoque realista de la realidad, que no busca consuelos inútiles ni justificaciones para el proceso histórico, esta concepción es rechazada por las buenas almas que viven en un mundo de autoengaño o engaño voluntario para ejercer su dominio sin recurrir abiertamente a la fuerza. Llegar al conflicto directo siempre destruye las apariencias ideológicas, aunque incluso en la guerra, las mentiras siempre deben estar presentes para librar mejor la guerra y arrastrarnos a todos a ella.Creo, de hecho, que precisamente en las falsas palabras de un demócrata, en los llamamientos al diálogo incesante, en el sereno intercambio de opiniones del liberal, en la negativa y el rechazo a cualquier agresión y uso de la violencia, ya sea verbal o exclusivamente verbal, por parte de quienes ya la monopolizan, reside una de las mayores formas de opresión. Solo en circunstancias favorables no se pasa directamente del pensamiento a la acción, o solo rara vez sucede, porque el mecanismo de encubrimiento de principios y valores funciona, ya que quien habla tiene el poder de usar instrumentos de coerción a su antojo. Quienes traen la paz ya han ganado la guerra y están interesados en preservar el statu quo.
En efecto, mientras estas personas predican la paz y la razón, envían a su policía a contener o reprimir huelgas o manifestaciones que se extralimitan o van en contra de sus intereses. Mientras la vía de la mediación les permita mantenerse en una posición de ventaja, se conceden ciertas concesiones, pero dentro de límites muy específicos e insuperables. Así, los oímos condenar el uso de la violencia mientras distribuyen armas por todo el mundo, incluso las prueban, y utilizan a la policía para controlar a manifestantes o grupos de protesta que amenazan el orden establecido.Siguiendo el pensamiento de La Grassa, podemos decir que la vida es conflicto, lo cual no siempre significa guerra, y mucho menos guerra física. A menudo, otros medios son suficientes, incluyendo palabras o disuasión, incluso disuasión moral, para canalizar diversas razones hacia lo que es más controlable, mientras lo sea. Cuando el uso de la fuerza se vuelve inevitable, y sucede con más frecuencia de la que quisiéramos creer, es como si el mundo se iluminara; vemos lo que nos mantiene unidos; vemos la firma bajo el contrato social, por decirlo con cierta ironía.Y no podemos evitarlo, especialmente cuando nos creemos portadores de una razón para la justicia que inevitablemente será percibida de manera diferente por otros, y viceversa. No existe unanimidad social, por eso nuestra firma en el contrato siempre está inscrita con sangre, la nuestra o la de quienes nos precedieron a lo largo de las décadas y los siglos. Por eso, en última instancia, el único acrónimo del documento social que nos une, el que sella el pacto concreto, es el de fuerza y sus variantes, desde la guerra hasta la amenaza de guerra, pasando por sus diversas modulaciones, incluida la represión.
Pero esto no es atribuible al espíritu humano; no existen bandos «buenos» ni «malos» que decidan nuestro rumbo; es el propio fluir de la realidad el que actúa en esta dirección.
La Grassa recordó, citando a Pascal: “Tal es nuestra condición actual. Nos hace incapaces de conocer con completa certeza, como si fuéramos absolutamente ignorantes. Navegamos en un vasto mar, impulsados de un extremo al otro, siempre inciertos y fluctuantes. Cada término al que creemos poder anclar y fijarnos vacila y se nos escapa, y, si lo seguimos, se nos escapa, se nos escapa y huye en un vuelo eterno. Nada se detiene para nosotros. Este es el estado que nos es natural, y sin embargo es el más contrario a nuestras inclinaciones. Ardemos con el deseo de encontrar un fundamento estable y una base final y segura sobre la cual construir una torre que se eleve al infinito, pero todos nuestros cimientos crujen, y la tierra se abre al abismo. Por lo tanto, no buscamos ni seguridad ni estabilidad. Nuestra razón siempre se deja engañar por la mutabilidad de las apariencias; nada puede fijar lo finito entre los dos infinitos que lo encierran y se le escapan. Cuando Una vez que hayamos comprendido esto, creo que estaremos en paz, cada uno en el condición en la que la naturaleza lo ha colocado.”
Y añadió: “El concepto que se expresa aquí es bastante similar al que yo he sostenido”. ¿Qué nos explicó entonces La Grassa?: “El hombre –estrictamente en minúscula– no es ni bueno ni malo por naturaleza, está limitado por las necesidades intrínsecas de los ‘espacios’ que existen demasiado limitados para él en la vida social, en los que choca con otros hombres (quizás hombres). Se ve obligado a entrar en conflicto debido a las exigencias de la vida común, la de, digamos, la vida cotidiana. Este es también el caso cuando se dedica a sus actividades ‘más elevadas’, en el campo del conocimiento científico como en las quizás aún ‘superiores’ de la creación artística, la filosofía, la religión, en resumen, en el desarrollo del pensamiento en todas sus esferas. Si los espacios fueran suficientes y no implicaran choques de ningún tipo, y siempre lo hubieran sido, desde el comienzo de la sociedad humana y durante todos los siglos y milenios que han seguido, los sentimientos de solidaridad, cooperación, amistad, amor, etc., no tendrían razón de existir. Generalmente no hay ‘buen sentimiento’ excepto en oposición a los ‘malos’ nacidos en el conflicto, en oposición, etc., generados por los «espacios estrechos» de la vida social, la vida de los hombres, la vida que ha existido desde el principio, precisamente desde las hordas de «primitivos» que evolucionaron gradualmente basándose en la posesión del pensamiento, de la llamada razón. ¿Son los espacios estrechos porque somos demasiados? ¿Es el conflicto, existente en cada esfera del mundo que conocemos, especialmente en el mundo animal, algo que pertenece a la naturaleza? Ciertamente debemos alimentarnos, toda vida animada debe ser nutrida, y el alimento buscado y conquistado casi siempre está «habitado» por otra vida animada, que por lo tanto se «extingue». En los humanos, la nutrición animal va acompañada de lo que llamamos espiritual o intelectual, en cualquier caso por algo muy diferente de la simple alimentación. Sin embargo, también, de hecho sobre todo, dicha nutrición encuentra la manera de provocar conflicto y competencia, tendencias de primacía en el «rebaño», de los intelectuales en particular, y a menudo «extingue» otros alimentos del mismo tipo. Tan pronto como hay un grupo de sujetos que deben actuar juntos para su «Nutrición», surge la necesidad de una organización para lograr efectos significativos, no siempre los mismos. Se desean, anhelan o persiguen objetivos que, por lo general, no se alcanzan. Toda organización posee distintos niveles o escalones jerárquicos, lo que implica una división del trabajo. La organización, la división del trabajo y la jerarquía suelen incrementar el conflicto interno dentro del grupo, en aras de ascender a niveles superiores, en términos de preeminencia, mayor poder y autoridad, incluso moral, así como conflictos de competencia o relacionados con diferentes métodos para alcanzar los mismos objetivos, lo que contradice, y a veces anula, la necesidad de cooperación para lograr metas comunes. Sin embargo, el conflicto entre los diversos grupos reunidos por la organización es más acuciante y persigue objetivos diferentes, a veces decididamente hostiles entre sí, incluso claramente antagónicos.La idea recurrente es que, con el tiempo, llegaremos a un acuerdo sobre cuál es el objetivo común supremo, facilitado además por el conocimiento del mundo, que crecería de forma asintótica, como ya se mencionó. Una vez que nos acercáramos casi infinitamente a la plenitud de este conocimiento, toda discrepancia, causa de conflicto, tendería a desvanecerse. La cooperación se convertiría en nuestro comportamiento habitual y abarcaría a todos los seres humanos, salvo algunas excepciones, desviaciones reales de la norma, que serían rechazadas y excluidas de la comunidad. Este estribillo se ha repetido durante milenios y se seguirá repitiendo a lo largo de la existencia de la humanidad. Y, una y otra vez, demostrará ser una vana ilusión.
Así, nuestra forma de estar en el mundo, en la supuesta realidad, es un desequilibrio constante que vibra en nuestros cuerpos individuales y sociales, haciéndonos precarios en todo. Buscamos en esto una estabilidad que, sin embargo, solo obtenemos transitoriamente, y cuando esta estabilidad comienza a resquebrajarse por razones objetivas, más allá de cómo percibimos las cosas subjetivamente —atribuyendo generalmente las causas de nuestro sufrimiento a los demás, a lo feo, lo sucio y lo malvado, y esto no puede ser de otra manera— nos vemos arrastrados a conflictos por la supervivencia social que resultan inevitables.
No se trata de un problema de decisiones irracionales, sino de la realidad tal como (no podemos) conocerla. La Grassa prosigue: «Además, la consecución de un equilibrio, ahora imposible de mantener, se produce precisamente debido a esta fuerza desequilibrante que afecta a todos los grupos de individuos activos en teorías y aparatos. El desequilibrio, totalmente objetivo e independiente de los individuos, es experimentado por cada uno de estos grupos como un ataque de otros grupos. Esto crea un conflicto en el que cada parte, incluso la que inicia las hostilidades, se siente en realidad afectada por la acción “enemiga” de otros grupos. Quienes inician el conflicto lo hacen porque creen que es esencial prevenir, en lugar de esperar, el ataque de los demás. Cuando un bando gana, es seguro que la culpa del conflicto recaerá sobre el perdedor. En cualquier caso, los nuevos campos de estabilidad que se formarán, tanto en el ámbito teórico como en los aparatos, se crearán durante el choque entre facciones opuestas. Y el vencedor impone su visión teórica de la “realidad” y la organización que considera más apropiada para la actividad que se desarrolla en el campo que ha estabilizado, precisamente para permitir que esta tenga lugar».
La discusión sería larga y no podemos dejarla en manos de una página de Facebook ni de una entrada de blog, pero quizás nos entendamos un poco. Una armonía social perfecta, o incluso imperfecta, sería maravillosa. Pero debemos decidir si vivir una vida imaginaria, en la que ciertos engaños ya son un instrumento de guerra, o abrazar una conciencia diferente que, en algunos casos, puede salvarnos la vida, a costa de cierto cinismo, que, aunque no nos guste admitirlo, es una herramienta necesaria para el tiempo que se nos ha dado para existir.
Traducción:
Carlos X. Blanco